Как на Полтавщине празднуют Ивана Купала? 

Праздник Ивана Купала — один из самых колоритных и мистических в украинском народном календаре. Это ночь, когда природа оживает, а вера в чудеса кажется особенно реальной. На Полтавщине, где издревле уважали народные обычаи, купальские обряды сохранились в своей почти аутентичной форме. Местные общины не только поддерживают эту традицию, но и превращают ее в яркие фестивали, привлекающие гостей со всей Украины. Узнаем, как именно празднуют Ивана Купала в Полтавской области. Далее на poltavski.

Как появился праздник Купала?

О происхождении этого праздника достаточно сложно говорить с терминологией или датами. Исследователи сходятся во мнении, что вряд ли в реальности существовал некий Купала, в честь которого был назван праздник. По словам энтологини Натальи Громовой, не исключено, что такой образ существовал в обществе того далекого времени, однако базы для этого исследования недостаточно. О Купале написано в Густынской, Волынской и Ипатьевской летописях. В последней речь идет о поклонении какому-то мифическому персонажу или божеству, в честь которого устраивали прыжки у костра. Впрочем, сказать точно, кто это был, теперь не представляется возможным. 

Известно, что праздник Купала берет начало еще до прихода христианства. В то время люди верили, что без поклонения стихиям и богам ничего хорошего в их жизни не будет. Например, каждый обряд и купальская традиция зиждется именно на том, чтобы достичь блага или спастись от нечистой силы. Исследователи признают, что у этого праздника языческие корни. Украинский и другие земледельческие народы верили в божества, которые способствуют урожайности. С этой верой связаны и другие праздники, среди которых Вербное воскресенье и Масленица. Кто-то из специалистов также видит языческие обряды в праздновании Пасхи. В Украине люди, помимо того, что много работали на земле для получения хорошего урожая, также совершали немало магических действий, считая, что без них ничего не получится. 

Считается, что праздник Купала направлен на плодородие и поклонение солнцу и другим стихиям, связанным с урожайностью. Зародился он в день летнего солнцестояния —  когда самый длинный день и самая короткая ночь в году. 

Связь праздника с христианством

Церковь после прихода христианства пыталась на свой лад интерпретировать подобные праздники. Одни из них активно продвигались, а другие — запрещались. Например, к Купале добавили приставку Ивана. В христианстве этот праздник приурочен Иоанну Предтече. Интересно, что православная церковь обрядов, которые проводятся на Ивана Купала, не признает. Этот праздник она связала с повестью Николая Гоголя под названием «Вечер против Ивана Купала». В заявлении Высшего церковного управления было сказано, что двумя столетиями ранее этот праздник так никогда не назывался. Более того, в принципе тогда не существовало ни одного божества, в честь которого могли бы назвать языческие гуляния. 

В церкви считают упоминания в летописи ошибкой. Православная Церковь отмечает 7 июля Рождество святого пророка Иоанна Предтечи и Крестителя Господня. В ВЦУ утверждают, что это совершенно разные праздники — христианский и языческий, но которые по неизвестной причине отмечаются рядом. Интересно, что Украинская греко-католическая церковь также считает праздник непонятным, а обряды — языческими, и таковыми, которые подлежат искоренению. 

Исследователи уверены, что праздник следует называть без добавления Ивана. Как отмечала этнологиня Наталья Громова, в народе он имеет только одно название — Купала. В свою очередь приставка Ивана была добавлена после прихода христианства с целью, повлиять на языческий праздник.

Как празднуют Купала на Полтавщине?

В разных регионах Украины купальские обряды имеют свои различия. Меньше всего праздник отмечают в Карпатах. Самые большие празднества устраивают в Полесье и в центральной части страны, к которой относится Полтавщина. Для наших предков это был день летнего солнцеворота. Купала, по данным письменных источников, входил в пантеон славянских богов. В жертву ему приносили главный дар земли — хлеб. Помимо этого Купала считался богом молодости, красоты и брака. Как рассказывала в одном из интервью исследователь Наталия Сахно, на Полтавщине этот праздник сохранял общие славянские традиции, присущие всему украинскому народу, однако имел несколько интересных особенностей. 

Издавна повелось, что накануне праздника девушки собирали разнообразные травы и цветы и плели себе венки. Это был обязательный обряд, который выполнялся поздно вечером. На Полтавщине венки плели из любистка, мальвы, сокирок, барвинка, васильков, мяты, руты, резеды — это самые уважаемые и любимые в народе растения. Вечером, накануне Купала, девушки собирались в заранее оговоренном месте, чаще всего на лесной поляне. Приходили они уже с венками на голове. Перед этим каждая из них, у которой был жених, вручала ему головной убор — шляпу или шапку — из тех же растений, из которых плела себе венок.

Заранее готовили главные атрибуты праздника, которые присутствуют на всей территории Украины — Купало и Марену (она считалась главной Русалкой, связанной с обрядами умирания и возрождения природы). Роль Марены на Полтавщине в XVIII–XIX веках выполняла ветка черноклена или вишни. В современном обряде используют уже другие деревья. Марену украшали лентами, иногда цветами и венками. В ходе этого процесса люди загадывали желания. В некоторых селах Полтавщины девушки делали чучело из соломы, которое одевали как женщину и называли Мара.

После украшения Марены начинался обряд украшения Купала — заранее подготовленного соломенного чучела, которое использовали по всей Полтавщине. Его одевали в женскую вышитую сорочку, ставили возле Марены под деревом и украшали бусами, цветами и лентами. Иногда использовали соломенное чучело с деревянными палочками вместо рук. На деревянные руки девушки вешали венки.

В редких случаях в некоторых селах Полтавщины под срубленным молодым деревцем сажали ребенка до десяти лет. Его заранее украшали цветами, лентами и венками. Он играл роль Купала, вокруг которого девушки водили хороводы.

Какие обряды проводятся над Мареною и Купало на Полтавщине?

Молодежь водила вокруг Марены и Купалы хороводы, пела и шутила. Дело в том, что с XIX века этот праздник считался сугубо молодежным. Иногда на нем присутствовали дети постарше. Купало облагали соломой и крапивой, после чего поджигали. Когда огонь разгорался, молодые люди, перепрыгивали через него, держась за руки. Иногда купальский огонь зажигали отдельно. В народе верят, что прыгая через костер можно очиститься от всего нечистого. Помимо этого данный обряд символизирует единство двух начал — влюбленных душ. Например, в Кобеляцком и Гадячском уездах девушки верили, что если во время прыжка молодые люди не отпустят руки, они обязательно поженятся. Помимо этого через костер прыгали отдельно. Делалось это с целью очищения от нечисти и для сохранения крепкого здоровья. 

После этого все участники гулянья шли на реку, где топили Купало и Марену. Причем, на Полтавщине их также принято сжигать. В регионе использовались и первый, и второй обряды. Иногда возле Марены и Купала клали груду крапивы и перепрыгивали через нее босиком. После потопления чучел девушки могли развешивать свои венки на деревьях, а в некоторых деревнях их приносили домой, и подвешивали в домах, конюшнях или чердаках, используя в качестве средства защиты от нечистой силы или как  лекарственное зелье.

Гадания на венках

Речь идет об очень популярном обряде. Полтавки заранее готовили восковые свечи, которые крепили каждая к своему венку. После этого их пускали по течению реки. Иногда венки пускали по воде без свечей. Делался обряд уже поздней ночью. Считалось, что в какую сторону поплывет венок, там девушка и найдет своего суженого. Если венок плыл хорошо, и свеча при этом продолжала гореть — значит, его владелице быть свободной от брачных уз оставалось недолго. Если венок крутился на месте, это означало, что девушке быть в девках еще целый год. Плохой приметой был утонувший венок. В одних деревнях были уверены, что эта примета говорит о том, что девушка вообще не выйдет замуж, а в других — что она и вовсе может умереть. Последнее утверждение было популярным на Гадяччине. Старожилы признавали, что так и происходило. 

Помимо этого на Полтавщине гадание имело свою особенность. Венок, пущенный по реке, должен был выловить жених девушки, которая заранее ему рассказывала, как узнать среди всех именно ее веночек. Обряд сопровождался исполнением песни: «Веночек увью, на воду пущу, кто венок поймет, тот меня возьмет»

Поиски папоротника

В старину верили, что если увидеть и сорвать папоротник, то он сделает человека не только счастливым, но и богатым. При этом на Полтавщине больше верили в силу перелет травы. По поверью, она сама собой переносится с места на место, а цвет ее сияет радужными красками. Во время полета ночью перелет трава похожа на падающую звездочку. Считается, что кто добудет это волшебный цветок, все его желания будут исполнены. 

Исследователи говорят, что под этим названием в Украине известны несколько растений, однако такого цвета они не имеют. Ходить за этим цветком было особенно популярно в XIX веке, а уже в XX столетии эта традиция канула в лета. 

Другие традиции праздника

В Полтавской области в купальскую ночь девушки и молодые парни надевали народные праздничные костюмы, которые всегда были популярны на Полтавщине. У представительниц прекрасного пола это была красная плахта, а у мужчин — праздничные рубашки с богатой полтавской вышивкой и красные сапоги. 

Обязательным обрядом было купание в реке. Вода считается символом очищения и чистоты. В реке на рассвете на Полтавщине смывали все болезни и печали. При этом домой несли воду, набранную из колодцев. Считалась, что она была целебной. 

Обязательными были также хороводы на Купала. Кольцо этого популярного танца символизирует движение солнца и жизнь. По легенде магический хоровод приводит в движение космические и земные энергии, питающие род и все человечество.

Как относились к празднику до революции и в советские времена?

Стоит отметить, что на Полтавщине в дореволюционные времена церковь как могла, боролась с традицией почитания Купала. Священнослужители в проповедях призывали верующих не участвовать в языческих ритуалах, запрещали жечь купальские костры, пускать венки и петь обрядовые песни. Однако, несмотря на все усилия, традиция была настолько глубоко укоренена в народной культуре, что крестьяне продолжали праздновать, часто тайком или в окрестностях сел. Постепенно церковники поняли, что полностью искоренить обряд невозможно, и к началу ХХ века они просто закрывали глаза на его проведение.

В советский период, особенно в 1960–1970-х годах, праздник Ивана Купала приобрел новое содержание. Несмотря на официальную антирелигиозную политику, власть, активно пропагандирующая «народные традиции» в светском ключе, превратила Купала в фольклорный фестиваль. 

В Полтаве и многих селах области проводились театрализованные представления, концерты, народные гуляния, утратившие мистическое и религиозное содержание, но сохранявшие внешние атрибуты: костры, венки, песни. Таким образом, обряд приспособили к новым идеологическим реалиям.

Как современная молодежь празднует Купалу?

Праздник Ивана Купала на Полтавщине активно возрождается и адаптируется к современным условиям, сохраняя при этом основные традиционные элементы. Современные празднования часто сопровождаются выступлениями музыкальных групп, популярных исполнителей, файер-шоу, фотозонами, конкурсами народной одежды и тематическими ярмарками. Молодежь, увлеченная идеями экологичности и этнической аутентики, украшает себя живыми цветами, наряжается  в вышиванки, плетет венки из традиционных трав. Многие пытаются исследовать подлинные обычаи своих предков и привлекают к празднованию старших членов семьи. Для полтавчан это не только развлечение, но и способ сохранить культурное наследие.

В 2000-х годах праздник Ивана Купала в Полтавской области возродился как яркое культурное явление. Оно носит преимущественно развлекательный характер, однако остается глубоко популярным среди местных жителей и туристов. Молодежь охотно участвует в купальских действах, организуются фестивали, мастер-классы по плетению венков, традиционные ярмарки. При этом все больше людей начинает интересоваться настоящим происхождением праздника и старинными обрядами, которые используются при его проведении.